在生活中总有那么几个时刻，让你忍不住开始思考那些形而上的哲学问题。
　　上班时思考存在的意义，开会时感受时间的尽头，恋爱时幻想永恒的价值，分手时探寻生命的本质……害，人生在世，哪能不想点深刻的主题。
　　那些跑进我们眼睛，跑进我们耳朵，跑进我们嘴巴的，都在被过往的经验主义影响。
　　整场人生，像是在为生命最后的展览预热，夸张到像一场视觉上的报复，强烈到难以成为主流，受困于每个人急切渴望的身份象征。
　　人生在世，总想来点儿深刻的主题[/b]
　　有人开始将目光转向真实的世界了。

　　一位来自西班牙街头艺术家Isaac Cordal，在城市创造了一个小人国。他试图用艺术抚平创伤，思考关于命运、人性，以及生存的话题。
　　 

　　 

　　 

　　这套名为“Cement Eclipses”（水泥日食）的作品，字面意思指的是水泥建筑遮挡阳光的景象。Cordal认为水泥是人类在这个地球上的代表性足迹，抹去森林，填满河流，筑起高楼。
　　自小生活在布鲁克林的Cordal，拥有比外来人更深厚的见闻和感受，并将它们赋予作品中。
　　“我的作品是一个，
　　尝试去理解并且改变，
　　这个我们所创造的世界的滤镜。”
　　这些无名的小人物，在路人脚底的隐秘之处，有人岌岌可危，有人奄奄一息，暗示着社会不完美结构的残余，有人在拆除和重建我们周围的一切，有人注意到存在的荒谬。
　　 

　　 

　　 

　　对于Cordal来说，这是“一种对于发展的批判性反思”。他试图用小人物雕塑对资本主义，权力体系以及官僚制度提出批判和干预，给出人类行为作为一个社会群体的重要议题。
　　不过，作品呈现的价值远不止于此。人与自然的关系被贬值，人物被放置在能迅速打开通向其他世界大门的位置，这些场景放大了当代人的日常。
　　放眼望去，真实的城市，捏造的小人，绝望的气息。你甚至确定那就是他的真情实感，是对大众命运的一种戏谑式的仿写。
　　 

　　 

　　 

　　于是，他就这样将人群中无穷无尽的问答与对峙扭转成了另一套游戏：他知道真实的世界是什么样子，也知道每个人想要听到的答案是什么样子，于是他决定以最绝望的姿态，拥抱人群，给你一个连你也不喜欢的真实答案。
　　有人被困住了[/b]
　　生存与死亡，是Cordal强调最多的主题。
　　他同情小人物，同情每个人的处境，画面上清晰呈现着被我们称之为“生活”的时间。
　　有人等待公共汽车，有人在水洼游泳，有人贴地飞行，有人自杀，有人忙着举行家庭葬礼。
　　 

　　 

　　 

　　 

　　对每一个拥有独立人格，渴望博弈的个体来说，这项情绪似乎有点多余。我们为什么需要同情？同情能解决什么问题？哪些人能真正被同情？
　　它们呈现在个体的生活碎片中，呈现在大自然中，呈现在无人注意的地面街角，却维持着鼓舞人心的生存状态。
　　街道成为最好的布景，与小人相辅相成，生发出一幅幅微小而又包含深意和隐喻的画面。林林总总的人们经过，当然常常会忽略这些微型雕塑。
　　“我很好奇某个人突然发现它们的那个瞬间。”
　　人们会在哪里发现小人国呢？可能是排水沟、建筑物顶部、公共汽车候车亭顶部，在许多不寻常和不太可能的地方。
　　 

　　 

　　 

　　 

　　小人物是脆弱的，因为小，他们可以隐藏在巨大的建筑中，连同悲伤的情绪一并掩去。

　　但你会慢慢发现一个重要的事情：越是试图逃避或回避痛苦的现实，就越是被他们拥抱的触手缠住。比如，当谈论生存问题时，我们倾向于把问题符号化或格式化。
　　 

　　 

　　 

　　难以发觉的终极命题藏匿在Cordal的作品里。
　　生存应该是一种怎样的行为，面临生存困境的人会是什么样子？陷入生存困境又将遭受哪种程度的苦痛？生存等于多少钱？生活可以剥离出这些问题吗？当然。
　　可我们关注的焦点往往是，把这个人放进一个成熟的系统里，标准化。
　　在系统里，我们不再关注个体微观的叙事，政策在不断变化，“正确”的标准在不断变化，人类可以亲手搭建起任何一个完美体系，也可以毁灭。
　　同Cordal作品中这个穿睡袍的男人一样，阳台是他的先天立场，捏紧的拳头是他的生活经验，没有人关心他能否走出房间，他被困住了。
　　生活议题只需要一根引线，引线可以是车，可以是银行存款，也可以是人。
　　于是卡尔·荣格说：“世界悬于一线，那根线就是人们的意识。”
　　 

　　 

　　 

　　重新解释痛苦，有什么意义？[/b]
　　谁比谁好，能差到多少。
　　如今，人人浸泡在功利主义的价值体系中，不再有人关心孩子在什么时候第一次学会走路，青春期性启蒙的仪式感，男性要如何学着做父亲……这些里程碑都太古典，没人关心了。
　　没人关心今天哪一朵云又和哪一朵云搭在一起；没人关心你现在面临哪一种阻碍；没人关心你大学为什么选修这几门功课，你对未来如何选择；也没人关心你现在是否还会回忆起离开的朋友，消失的家人。
　　路上的人神情冷漠，西装革履，每个人被封锁进完整独立的密闭空间里，认领一方天地。这样的生活，你可以彻底接受吗？
　　Cordal觉得，或许可以。
　　 

　　 

　　彻底接受本就是在强调我们现状的重要性。诸如“这不公平”、“我不应该这样”、“事情不应该是这样的”之类的说法，不管多么真实，都会加剧我们的痛苦。

　　“我们可以重新解释痛苦事件的意义，
　　采取行动减少痛苦，
　　缩短痛苦在我们生活其他方面的传播距离。
　　直面我们的想法和感受，
　　也可以让我们自由地欣赏生活中积极的一面，
　　而不仅仅去关注那些我们所爱和那些爱我们的人。”
　　对于做 “艺术家” 这件事，Cordal显然还没有那么熟练。他在采访中说艺术创作让他感到尴尬，需要直面自己内心的那种尴尬。
　　 

　　纯粹感受是困难的。如果有什么事情让你难过，你只能在探索和描述中学着更深入。
　　扪心自问，这只是悲伤，还是实际上是绝望、苦恼、痛苦、拒绝、不安全感或失败？只是愤怒吗？还是怨恨、暴怒、嫉妒或辛酸？

　　为什么要说得更具体？苦恼成为情绪的源头，不可避免地被写入我们过去共同生活的每一个方面。
　　你可以很容易责备自己做了错误的选择，生活在拥挤的城市，接受交通堵塞和路人的冷眼，再一遍遍提醒自己不要陷阱相同的怪圈。
　　 

　　 

　　在这些时刻，我们要么对这一切的不公平感到愤怒，要么深呼吸，接受现实，接受这超出了我们的控制。
　　然而，造成痛苦的不仅仅是感受到生活或多或少的受害者，有时是我们试图用快乐的想法取代痛苦的想法，又不可避免地被推入痛苦的循环。

　　路上到处都是心碎的小人，但痛苦，不是一个刺耳或批评的声音——它更像是来自我被审查部分的明智忠告。
　　 

　　 

　　奇怪的是，矛盾的是，对这种悲观现实的宽容让人安心。它帮助我停止了对不变事物的抗争。
　　这让我能够更开放地面对让自己失望的事情，这一举动让我们最终达成了神圣的和解：
　　期待有一天可以开始坦诚人与人，
　　人与自然的关系，
　　或者说，放弃人类的某些偏好。
　　 

　　 

　　对于抗争在命运边缘的人在来说，Cordal的作品想表达的也许是：
　　我们需要在生活的流水线之外，
　　寻找一种最不起眼的“平淡”，
　　以牺牲他人目光为代价放弃被看见的权利。
　　“被看见”可以很重要，也可以不那么重要。对人生的理解不会是一次性的，也不会永恒不变。
　　在生命的每个档口，我们可以非常坦诚地面对所有矛盾，承认所有的问题，肯定“无意义”的价值。
　　这不难，也不易。