感恩教育在中国的中小学是非常普遍的。通常的做法是校方从外面找一些专门从事演讲的人给全校学生进行煽情的演讲，主题就是教大家感恩国家、父母、老师、学校等等，这种大型集会很容易引起情绪的传染。
其实抽象的感恩我并不完全反对。关键是感哪一种恩。中国的感恩教育有一个特点，就是它要求一个人为了物质和身体上的利益而感恩：我赐予了你肉体的生命、赐予了你可以吃饱穿暖的生活，所以你要与我的意志保持一致，这是最底层的规则。然而， 我从来没有看到有哪一个感恩教育是叫人为了获得批判性思维的能力、自尊心、自我意识、同理心和求知欲等内在的能力而感恩的（需要注意的是学历不能等同于内在能力，在很多人看来它的目的主要也是为了混口饭吃）。教人为了物质和身体上的利益去感恩，这意味着恩主把人的自然性看成是人的本质，不认为人有高于自然性的属性，人的精神（即上文所提到的内在能力）是从属和依附于肉体存续的，这里的肉体也包括各种冲动和欲望。那么这种对人的定义导致了这样一个结局：谁能操纵别人的肉体，谁就理所应当地作为被感恩的对象。具体来说就是谁掌握了最多的钱粮物资（能让人有口饭吃）和最强大的武力（能剥夺人的生命），谁就理所应当地受到别人的尊敬，哪怕他的地位是通过不道德和邪恶的方式获得的，人们也没有理由去对此进行追问和批评，因为对人的定义已经将这条通道限定死了。
然而，如果我们把人的内在能力视为人的本质，那么我们就很难得出人与人之间需要感恩的结论了。例如苏格拉底和柏拉图都认为灵魂和肉体是相分离的，灵魂是先于身体而存在的，柏拉图为了抬高灵魂的地位而强烈地贬低肉体，他认为人为了生存去满足肉体的需要会干扰理性的活动，这会使自己的灵魂堕落。什么是灵魂？灵魂是能够自我运动而不是被外物驱动的，是不朽的而非可朽的，是蕴含了理性和完满而非有缺陷的，但是人的灵魂进入肉体后就被遮蔽了。苏格拉底的道德哲学，正是建立在灵魂的自主性之上。
在苏格拉底看来，人当然有不理性的一面，但这是非本质的，次要的一面，人的本质是能动的理性的思维主体。因此，苏格拉底把“认识你自己”作为他的道德哲学的根基。为什么要认识自己呢？因为人只有通过对自己的思考和觉察，才能够逐渐摆脱感性冲动的束缚，认识到自己主体性的存在。如果不去思考，那么自我就会受制于每一个场景下所涌起的自然冲动。比如清朝的时候有一个乡民在看戏，因为入戏太深把那个扮演坏人的演员给砍死了，他当时必然是涌起了一种愤怒的，但他任由那种愤怒去行事，而无法对这个愤怒进行思维，他认为这个愤怒是由外人引起的，只要把这个外人杀死愤怒就会消失，他无能意识到这个愤怒是自我的一部分。对于把自然性看作最高原则的人来说，自我是不需要认识的，谁赐予了我生命，给了我好的待遇，我就是谁的人，有什么需要思考的呢？但如果说把人的灵魂看作人的本质，那么我们固然也会感谢和敬重那些给我们良好生活条件的人，但不至于发展到感恩戴德的地步，因为人的灵魂是自我驱动而非外物驱动的，所以归根到底只能是自己来启发，对于这个自我启发的过程来说，来自另一个灵魂的爱，平等和尊重的重要性要远远高于良好的物质条件这些外部因素。这些外部因素并不必然能培养出自主和独立的灵魂，那种试图在灵魂之间建立不平等关系，把某个人的灵魂说成是只有受另一个人的灵魂驱动才能存活下去的人，纵使提供了良好的物质条件，也是在侮辱人的尊严，是在拿人当成纯粹的满足自己私欲的手段。