铁甲二流子
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不识本心，难以开悟
有些修行做功夫的人到达了清净的境界，没有杂念妄想，但是，见解不透彻，认为清净才是道，认为不清净则不是道法，于是，自己把自己给障碍住了。
夫，人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之，对于不垢不净的清静自性没有认识清楚，执著于空，执著于清净，不能自在，不能算是大彻大悟。
澄澈到底，做一个自然人
人，来不知从何处来，去不知向何处去，来非自愿，去更非本意，几十年光景，稍纵即逝。因而，还是卸下面具，放下包袱，像毕希纳所言：人啊，活得自然一点吧！我们应该像一朵云，具有云的飘逸，是否下雨总是那样飘逸。
由极高明而归于平凡
学问到了最高的境界，就是以最平凡、最肤浅的人做自己的老师，做自己的榜样。
用文学上的话来描写，一个人的一生呀，由最绚烂而归于平淡，由极高明而归于平凡，这才是真正的成就。绚烂之极归于平淡，是一种境界，是一种修炼，是一种认识。
与其求好结果，不如求好开始
智慧高明的人，“因”一启动就知道结果了，因里头就含有果，普通人要到结果出来了才知道。
所以修道人怕因，不轻易种因。比如两个人讲话意见不合，彼此态度开始不对，自己都不晓得自己情绪变化，不高兴就摆出脸色，这一来就有了因，人家反应的结果当然不好。
还有，跟人讲话先皱眉头，本来很好的事，人家也不愿意听了。你有时跟人开个玩笑，但后果怎样有没有想过？言者无心，可是听者有意，别人不认为是玩笑。
心定，则万物莫不自得
世界上各种宗教，所有修行的方法，都是求得心念宁静，所谓止住。
道法修持的方法虽多，总括起来只有一个法门，就是止与观，使一个人思想专一，止住在一点上。
用通俗的说法，就是荣辱得失不放在心上，喜怒哀乐也不在脸上表露出来，能做到这点，凡人也能成道。
独与天地精神相往来
要把握住造化之主，才能够超然于物外，超出了万物的范围以外，所以庄子告诉我们“物化”的自在。
那么，庄子同时在这个观念里头也告诉我们，人也是万物之一，人可以“自化”。
如果明白了“具见”，见到了“道”的道理，我们人可以“自化”，我们这个有限的生命可以变化成无限的生命，有限的功能可以变化成无限的功能。
既学又思，不罔不殆
世上有两种糊涂虫，一种学而不思，一种思而不学。这两种人，“有些人有学问，可是没有智慧的思想，那么就是迂闰疏远，变成了不切实际的‘罔’了，没有用处。
如此可以作学者，教教书，吹吹牛，不但学术界如此，别的圈子也是一样，有学识，但没有真思想，这就是不切实际的‘罔’了。
相反的，有些人‘思而不学则殆’。他们有思想，有天才，但没有经过学问的踏实锻炼，那也是非常危险的。
许多人往往倚仗天才而胡作非为，自己误以为那便是创作，结果陷于自害害人。”
个性不是坏事没修养会变成坏事
个性都不是坏事，但没有真正内涵的修养，就都会变成坏事，每个人的个性长处不同，或仁、或知、或信、或直、或勇、或刚，但不管哪种个性，孔子告诉我们，主要的自己要有内涵，有真正的修养，学问的道理就在这个地方。
最难的就是认识自己，然后征服自己，把自己变过来。但要注意并不是完全变过来，否则就没有个性，没有“我”了，每个人要有超然独立的“我”。
每个人都有他的长处和短处，一个人的长处也是他的短处，短处也是长处，长处与短处是一个东西，用之不当就是短处，用之中和就是长处，这是要特别注意的。
不如人意，就是人生
天下事没有一个“必然”的，所谓我希望要做到怎样怎样，而事实往往未必。
假使讲文学与哲学合流的境界，中国人有两句名言说：“不如意事常八九，可与人言无二三。”
人生的事情，十件事常常有八九件都是不如意。而碰到不如意的事情，还无法向人诉苦，对父母、兄弟姐妹、妻子、儿女都无法讲，这都是人生体验来的。
又有两句说：“十有九输天下事，百无一可意中人。”这也代表个人，十件事九件都失意，一百个人当中，还找不到一个是真正的知己。
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